पहचान न केवल परंपरा में बल्कि संस्कृत की जीवंतता के लिए भी महत्वपूर्ण है। ठीक लिखा, सरजा कोई भी कला-रूप तभी प्रासंगिक रह सकता है जब उसमें समय के साथ निरंतर संवाद हो। अतीत के महत्वपूर्ण लिखित, सोची-समझी और प्रस्तुत सांस्कृतिक विरासत को धर्म के आयोजन की संवाद निरंतरता से ही जीवित रखा जा सकता है।
उस युग को याद करें, जब भारतीय संस्कृति अंग्रेजी शिक्षा – दीक्षा के मूल्यों और कलाओं को अंगीकार कर रही थी, आनंद कुमार स्वामी ने दुनिया को कला – सृजन, निहित सौंदर्य के रस से जाना। इसके साथ ही, भारतीय कला समीक्षा के नए द्वार खुल गए। महर्षि अरविंद ने ‘फाउंडेशन ऑफ इंडियन कल्चर’ जैसी दुर्लभ पुस्तक लिखी। राम मनोहर लोहिया ने कृष्ण, शिव, राम आदि के चरित्रों को समझाया और हमारे आधुनिक काल – पुराणों से अवगत कराया। साहित्य, संस्कृति और कलाओं की खोज में विद्यानिवास मिश्र द्वारा लोक लय, कुबेरनाथ राय, छगन मोहता, मुकुंद लाठ की मूल व्याख्या पर प्रस्तुत विचार विरासत के अनुरूप हैं। सोचो, क्या हम इसे आगे ले जा पाए हैं?
अज्ञेय ने साहित्य की सभी विधाओं में महान रचनाएँ लिखीं, इसलिए ‘वत्सल निधि’ के माध्यम से अपने समय की मूर्तियों के समय का संचार करना संभव हुआ, उन मूल्यों को फिर से जीवित करना जो भागवतभूमि यात्रा और अन्य लेखकों के शिविरों में निहित हो रहे थे। दृष्टि। नंदकिशोर आचार्य ने अपनी परंपरा को आगे बढ़ाया। सूर्य प्रकाश बिस्सा के योगदान को भी नकारा नहीं जा सकता। अशोक वाजपेयी ने कला की नई दृष्टि समाज को दी। इस सब से सहमत होना असहमत हो सकता है, लेकिन हम उनके सांस्कृतिक योगदान को समाज से दूर नहीं कर सकते। बहरहाल, समाज में सुंदरता विकसित करने, गैर-पढ़ने और साहित्यिक, सांस्कृतिक परिदृश्य में कुछ नया करने की गैर-व्यवसायिक दृष्टि, जो कि निहित है, केवल हमें सांस्कृतिक रूप में जीवित रख सकती है। क्या इस समय यह सोचने की जरूरत नहीं है कि इस पर क्या किया जा रहा है?
